15/04/2024

Tantrāloka

O Tantrāloka ('Elucidação do Tantra') é um tratado de Abhinavagupta (950 - 1016 D.C.) filósofo, místico da Caxemira. Abhinavagupta foi considerado um influente músico, poeta, dramaturgo, exegeta, teólogo e lógico. Ele estudou todas as escolas de filosofia e arte de seu tempo sob a orientação de até quinze (ou mais) professores e gurus. Ao longo de sua vida ele completou mais de 35 obras, a maior e mais famosa das quais é Tantrāloka, um tratado enciclopédico sobre todos os aspectos filosóficos e práticos de Kaula e Trika (Shivaísmo da Caxemira).

A obra contém a síntese dos 64 āgamas monísticos e das diferentes escolas de tantra. Discutiu aspectos ritualísticos e filosóficos em 37 capítulos; o primeiro capítulo contém os ensinamentos essenciais de forma condensada. Devido ao seu tamanho e escopo, é considerado uma enciclopédia da escola não dualista do tantra hindu. Uma versão mais resumida e concisa do Tantrāloka, também escrita por Abhinavagupta, é o Tantrasāra.

O Tantrāloka foi escrito no século 10 e ganhou maior destaque mundial no final do século 19 com a publicação e distribuição da Série de Textos e Estudos da Caxemira e pelos esforços de Swami Lakshmanjoo, que ensinou o texto e sua tradição.

Sua tradução completa para o italiano, editada por Raniero Gnoli, já está em sua segunda edição. O capítulo esotérico 29 sobre o ritual Kaula foi traduzido para o inglês junto com o comentário de Jayaratha por John R. Dupuche. Em 2023, Mark Dyczkowski publicou uma tradução completa para o inglês com comentários de Jayaratha.

Um estudo complexo sobre o contexto, autores, conteúdos e referências do Tantrāloka foi publicado por Navjivan Rastogi. O último mestre reconhecido da tradição oral do Shaivismo da Caxemira, Swami Lakshmanjoo, deu uma versão condensada dos principais capítulos filosóficos do Tantrāloka em seu livro, Kashmir Shaivism: The Secret Supreme. Esses capítulos cobrem: 36 elementos (tattvas), seis caminhos (ṣaḍadhvan), quatro meios de realização (upāyas), três impurezas (malas), estados e processos dos sete percebedores (pramātṛin), cinco atos de Śiva incluindo sua graça (śaktipāta), cinco estados do corpo subjetivo individual, sete estados de turiya, contatos quíntuplos de mestres e discípulos, vários modos de ascensão Kundalinī e as teorias do alfabeto (mātṛikācakra), reflexão (pratibimbavādaḥ), liberação (mokṣa) e discurso (vāk), juntamente com discussões sobre as origens dos tantras e as diferenças entre o Śaivismo da Caxemira e o Advaita Vedānta.

Conteúdo:

1- As diversas formas de conhecimento: - O capítulo serve de introdução e trata essencialmente de conhecimento e libertação. O conhecimento mencionado aqui é o conhecimento espiritual, da Realidade Suprema. Mais do que uma obra de filosofia, o Tantrāloka é um “manual místico”: a exposição dos conteúdos filosóficos e teológicos visa a prática, ou seja, a descrição dos ritos e do correspondente aparato ritual, cuja finalidade última é, como em quase todas as tradições hindus, a libertação da transmigração. Segundo Abhinavagupta e seus antecessores, a Realidade Suprema, o Absoluto (anuttara), é a Consciência Absoluta (saṃvittattva), ser supremo e indiferenciado, Śiva. Assim que esta Consciência se prepara para emanar um universo , Ela se apresenta como a unidade de dois princípios, Consciência e Energia, Śiva e Śakti . Cada parte do universo, física ou mental, é uma expressão particular deste Absoluto. O conteúdo da obra está dividido em 36 capítulos (āhnika) mais um, número correspondente ao dos princípios (ou categorias, tattvas) que o filósofo, referindo-se às tradições tântricas que o precederam, enumera quais princípios fundamentais da emanação cósmica do Absoluto, a trigésima sétima categoria.

2- Interpenetração sem meios de realização: - Do segundo ao quarto capítulos, são apresentados os quatro tipos de meios que levam à libertação (mokṣa, ou também mukti): os "meios sem meios" (anupayā); o "médium divino" (śāmabhavopāya); o "médio aprimorado" (śāktopāya); os "meios individuais" (āṇavopāya). O chamado "meio sem meio" é introduzido por Abhinavagupta para indicar aquela forma de realização verdadeiramente desprovida de qualquer prática, localizada no domínio da transcendência, onde conhecimento, meio de conhecimento e objeto de conhecimento se fundem sem distinção, como resultado de uma conjunção natural com o Absoluto.

3- O supremo (ou "divino") significa: - O meio divino é colocado além das representações subjetivas, no domínio da unidade, onde a percepção da realidade não é mediada nem por palavras nem por pensamento.

4- O "aprimorado" significa: - O meio aprimorado, colocando-se no domínio da diferenciação, mas ainda percebido como unidade na diferença, baseia-se no pensamento como expressão e meio de conhecimento. O termo "capacitado" deriva de śakti, traduzível como "poder", "energia", "faculdade", e refere-se a Śakti , a energia divina, muitas vezes personificada como a Deusa em muitas tradições.

5- O meio «parecido com partículas: - O meio individual inclui todas aquelas formas de práticas externas, como ritos, mantras, yoga física (exercício de posturas e respiração), etc., que operam, portanto, no domínio da realidade diferenciada e fazem uso da percepção analítica.

6- O meio do tempo: - A natureza do tempo e o seu desdobramento são aqui explicados tanto ao nível do microcosmo humano como ao nível do macrocosmo universal.

7- A ascensão das rodas: - As rodas (cakra) são arranjos geométricos circulares, e aqui nos referimos às rodas dos mantras e vidyā (mantras presididos por divindades femininas). Como tal, os chakras são uma forma do divino. O termo é usado em diferentes contextos, como os chakras como elementos do corpo yogue; ou o cakra como “círculo de culto tântrico”, ou seja, o conjunto de membros locais de uma tradição específica. Assim Abhinavagupta explica o termo: «O termo cakra , roda, está associado às raízes verbais que significam «expandir» [a essência] (kas-), «ficar satisfeito» [por esta essência] (cak-); «romper laços» (kṛt-) e «agir de forma eficaz»  kṛ-).  Assim a roda se desenrola, fica satisfeita, quebra e tem força para agir.»

8- O caminho do espaço: - O espaço é ilustrado em relação ao seu conteúdo, novamente a partir de dois pontos de vista, do microcosmo e do macrocosmo.

9- O caminho dos princípios: - O tema é o desdobramento da emanação cósmica em seus 36 princípios constitutivos e, portanto, do vínculo causa efeito que os une. «Por princípio entendemos a forma comum que se estende a um grupo específico de produtos, a um conjunto de qualidades, a um conjunto de sujeitos dotados de propriedades semelhantes – assim chamada precisamente porque se estende e permeia. Este termo, portanto, não se aplica nem aos corpos nem aos mundos." Os princípios são discutidos posteriormente, agrupando-os de acordo com diversas características. Os temas fundamentais são: realidade; estados de consciência; os sujeitos cognoscentes, ou seja, os diferentes níveis em que o indivíduo pode se situar quando é sujeito do conhecimento.

10- A divisão de princípios: - Os princípios são discutidos posteriormente, agrupando-os de acordo com diversas características. Os temas fundamentais são: realidade; estados de consciência; os sujeitos cognoscentes, ou seja, os diferentes níveis em que o indivíduo pode se situar quando é sujeito do conhecimento.

11- O caminho das forças: - As forças (kalā) e o processo de diferenciação dos fonemas: estes são os tópicos principais. «a forma comum que se estende e é inerente a um determinado grupo de princípios, diferente daquela que se estende a outros grupos, é chamada, na doutrina de Śiva, pelo nome de força.»

12- A implementação da jornada: - Aqui Abhinavagupta retorna ao lado prático da doutrina apresentada: o caminho cósmico deve ser imposto no corpo do praticante, que o visualizará, identificando-se assim com o universo, com sua emanação, com Śiva. O capítulo serve de introdução: os ritos serão descritos mais adiante.

13- Falhas e obscurecimentos de energia: - Após ter demonstrado a superioridade de sua doutrina sobre a do Sāṃkhya, o filósofo fala aqui da concessão da graça (śaktipāta, lit.: "descida de Śakti") e do obscurecimento, duas das cinco operações fundamentais de Śiva, sendo os três primeiros são de natureza cósmica: emissão, manutenção, reabsorção.

14- O início da iniciação: - Continuamos falando sobre o escurecimento e seus efeitos no praticante. O capítulo serve de introdução aos seguintes XV a XXVIII, nos quais Abhinavagupta descreve e discute os vários ritos de iniciação de acordo com as tradições do Trika. O tema será retomado no capítulo XXIX, desta vez de acordo com as tradições do Kula.

15- A iniciação relativa aos «regulares»: - O capítulo descreve detalhadamente o conjunto de ritos que permitem a iniciação dos discípulos comuns (samaya dīkṣā), desde o exame das suas aptidões, à escolha do local dos ritos, à adoração dos elementos necessários, à purificação, à projeção (nyāsa) de mantras, à projeção de caminhos, etc. «(Os discípulos são de dois tipos, «adeptos» (sādhaka), ávidos por fruições, e filhos espirituais (putraka) aspirantes à libertação). Existem dois tipos de "adeptos", "extraordinários" (Śivadharmin), ou seja, alheios às atividades comuns do mundo, e "comuns" (lokadharmin), ou seja, desejosos de frutos, dedicados a acumular boas ações e alheios às más. (Os filhos espirituais) que aspiram à libertação também são de dois tipos, isto é, sem semente (nirbīja) ou dotados de semente (sabīja.» A “semente” é a capacidade de observar regras físicas e espirituais: nem todos a possuem, por isso a cerimônia de iniciação deve ser diferenciada.

16- A iniciação relativa aos “filhos espirituais”: - Semelhante ao anterior, porém, são aqui descritos os ritos que dizem respeito à iniciação dos "filhos espirituais" (putraka): a meditação na mandala do tridente e nas flores da tradição Trika; a classificação dos animais a serem sacrificados; a projeção de caminhos; a projeção de mantras; etc.

17- As diversas cerimônias relativas ao mesmo: - Este capítulo dá continuidade ao anterior, os principais tópicos são: a preparação dos cordões; a purificação dos princípios; a queima de títulos; etc.

18- A iniciação restrita: - É uma cerimônia de iniciação abreviada. Abhinavagupta traz isso de dois tantras, o Dikṣottara Tantra e o Kiraṇa Tantra.

19- O início da saída imediata (do corpo): - Trata-se de um rito particular, aquele realizado em favor dos moribundos.

20- O início do clareamento: - O capítulo, muito curto, trata do exame de mestres qualificados e da chamada iniciação “lightening”, para indivíduos “turvos”.

21- A iniciação dos ausentes: - Os ausentes são indivíduos que não estão presentes, incluindo os mortos: trata-se de uma iniciação póstuma, certamente não dirigida a ninguém, mas apenas a quem já empreendeu um caminho espiritual.

22- A abstração dos signos: - Aqui Abhinavagupta fala da iniciação de discípulos que foram seguidores de doutrinas consideradas inferiores, como as das escolas budistas ou vishnuitas.

23- A consagração: - A consagração é a iniciação de um novo mestre (ācāryakaraṇam): o capítulo descreve as análises e ritos do caso.

24- O último sacramento: - O último sacramento é o rito em favor daqueles que demonstraram negligência no caminho.

25- O ritual das oferendas post-mortem: - As ofertas post-mortem são aquelas dirigidas aos antepassados.

26- As disciplinas pós-iniciativas:

27- A adoração do liṅga: - O liṅga é entendido como uma forma externa de Śiva: o procedimento ritual envolve a evocação do divino, Sua instalação, atuação e permanência no liṅga.

28- Os vários dias de cumprimento, o rito dos cordões sagrados e as cerimônias ocasionais

29- O ritual secreto: - Os mesmos ritos descritos anteriormente são apresentados novamente neste capítulo, desta vez de acordo com a tradição Kula. Alguns desses ritos fazem uso de práticas e substâncias consideradas proibidas no ambiente bramânico: é por isso que Abhinavagupta rotula o ritual como "secreto". Um destes ritos, o dautavidhiḥ, envolve maithuna, ou seja, união sexual, interpretada como união com o poder divino, o śakti, com o qual, segundo estas tradições, a mulher se identifica.

30- Os vários mantras: - Falamos sobre a natureza e o poder dos mantras.

31- A mandala: - A mandala de tridentes e flores é descrita aqui detalhadamente de acordo com diferentes textos.

32- Os mudras: - O tema é a natureza e o uso do mudrā.

33- A reunião: - Continuamos com o tema das rodas: a reunião é o conjunto de poderes-deusas que presidem uma roda.

34- A penetração da própria natureza: - O capítulo, que consiste em apenas quatro versículos, explica que o caminho daqueles que empreenderam o médium individual deve continuar no do médium aprimorado, e este último no do médium divino.

35- O encontro das escrituras: - É uma breve reflexão sobre as diversas tradições da época: Abhinavagupta exalta as do Trika e do Kula.

36- A transmissão das escrituras: - Os mestres da tradição Shaivita são listados em relação aos textos.

37- A exposição de como a escrita a ser escolhida (é a Shaivita): - O autor prossegue com o tema dos dois capítulos anteriores concluindo que esta é a obra a adotar como definitiva, sendo a essência da escola Trika, por sua vez a essência das tradições Kula, expressões das correntes monistas Shaivitas, que, ao contrário outras escolas, elevam-se acima do nível de diferenciação feito por Māyā . A obra termina com uma apaixonada série de estrofes em louvor ao vale da Caxemira , terra onde nasceu, terra cheia de riquezas e belezas, desde "o vinho onde residem as divindades das rodas" até às "mulheres brilhando como a lua", desde o "solo coberto de flores de açafrão a cada passo" até o "Rio Vitastā que humilha o rio dos deuses, o Ganges". Mas Abhinavagupta parece querer alertar: « E, no entanto, qual é o ponto de nascimento, mesmo num lugar onde só existe felicidade – nascimento, sobrecarregado pelo legado de almas limitadas, que beneficiam do carma anterior? Na verdade, todos encontram satisfação apenas no futuro almejado, nunca no presente, que não dura um instante.»

A Obra: - Ao redigir o Tantrāloka Abhinavagupta refere-se a numerosos textos, na sua maioria tantras pertencentes a diferentes tradições, tanto śaiva como śaktā , com a clara intenção de apresentar uma visão sintética e coerente de tudo isto em conjunto. O próprio Abhinavagupta foi iniciado em diferentes tradições e, como ele mesmo afirma no texto, também frequentou escolas vishnuitas e budistas.

Existem inúmeras citações no texto, e entre as obras mais referidas encontramos o Mālinīvijaya Tantra , o Dīksottara Tantra , o Devyāyāmala Tantra , o Siddhāyogīsvarī Tantra , o Triśirobhairava Tantra , o Ratnamālā Tantra , o Kāmikāgama , o Svacchanda Tantra , o Tantrasadbhā vai , o Pārameśvara , o Niḥśvāsa , etc. Com algumas exceções, todos estes textos são maioritariamente tratados centrados em aspectos ritualísticos e disciplinares, e em técnicas de yoga: a parte teórica é geralmente apenas introdutória. Como denominador comum teórico que liga os argumentos destes textos numa exposição orgânica, Abhinavagupta refere-se ao filósofo Utpaladeva e à escola de Pratyabhijñā , tendo sido aluno de Lakṣmaṇagupta e ele de Utpaladeva. O Tantrāloka , com o comentário (liveka) de Jayaratha (século XIII), foi impresso pela «Série de Textos e Estudos de Caxemira» em diversas edições, de 1918 a 1938, num total de doze volumes, sendo esta a edição de referência da tradução do orientalista italiano Raniero Gnoli , cuja primeira edição data de 1972 pelos tipos da Unione Tipografico Editrice Torinese . A última edição foi de 1980, ainda a única tradução completa do mundo. Em 2013 De Agostini apresentou uma versão eletrônica.


Tantraloka
अथ श्री तन्त्रालोकः प्रथममाह्निकम्
atha śrī tantrālokaḥ prathamamāhnikam
Primeiro capítulo (āhnika) do śrī tantrāloka
1- विमलकलाश्रयाभिनवसृष्टिमहा जननी भरिततनुश्च पञ्चमुखगुप्तरुचिर्जनकः | तदुभययामलस्फुरितभावविसर्गमयं हृदयमनुत्तरामृतकुलं मम सस्फुरतात् ॥१॥
vimalakalāśrayābhinavasṛṣṭimahā jananī bharitatanuśca pañcamukhaguptarucirjanakaḥ |
tadubhayayāmalasphuritabhāvavisargamayaṃ hṛdayamanuttarāmṛtakulaṃ mama sasphuratāt ॥1॥
विमलकला [vimalakalā] vimalakalā* आश्रय [āśraya] proteção* अभिनव [abhinava] abhinava* सृष्टि [sṛṣṭi] criação* महा [mahā] grande* जननी [jananī] mãe* भरिततनुः [bharitatanuḥ] bharitatanuḥ* च [ca] e* पञ्चमुख [pañcamukha] cinco faces* गुप्त [gupta] secreto* रुचिः [ruciḥ] luz* जनकः [janakaḥ] pai* तत् [tat] aquele* उभय [ubhaya] ambos* यामल [yāmala] par, casal* स्फुरित [sphurita] pulsação* भाव [bhāva] inclinação* विसर्ग [visarga] emissão* मय [maya] deleite* हृदयम् [hṛdayam] coração* अनुत्तर [anuttara] o absoluto* अमृत [amṛta] néctar* कुल [kula] família* मम [mama] minha* सस्फुर [sasphura] palpitante* तात् [tāt] aquele*
1-Mark Dyczkowski: "Ela é gloriosa, a criação sempre nova (abhinava), sua fundação, o dígito puro da Lua. Seu corpo está cheio e sua Luz secreta (gupta) é adornada com cinco faces. Que a Família (Kula) de néctar (amṛta) do Absoluto (anuttara), meu Coração, a emissão (visarga), vibrante e resplandecente, do casal unido, Pai e Mãe, pulsa! 
Raniero Gnoli: "Natureza da emissão vibratória radiante do casal unitivo de pai e mãe, seu corpo pleno e sua luz adornada com cinco faces, e gloriosa é ela da mais nova criação, sua fundação em sua maior parte. puro da lua, ah vibra, ah brilha família sublime sem superior, meu coração!"
Swami Lakshmanjoo: "[Abhinavagupta]: Minha essência do ser, que é preenchida com o néctar supremo da consciência de Deus, que surgiu pela união de minha mãe e meu pai, deixe essa essência do meu ser vibrar em todo este universo. Meu Minha mãe foi chamada de Vimala porque residia na pureza da consciência de Deus e seu único festival foi meu nascimento em sua vida. Meu pai, que era encarnado porque não tinha nenhum desejo de prazeres sensuais, foi chamado de Pañcamukhagupta. Pañcamukhagupta significa. [Karasimhagupla]. Seu nome [dado] era Narasimhagupta e ele era meu pai. A união dessas duas almas produziu a existência de Abhinava. E deixe o coração e a essência do meu ser vibrar em todo esse universo.

2- नौमि चित्प्रतिभां देवीं परां भैरवयोगिनीम् | मातृमानप्रमेयांशशूलाम्बुजकृतास्पदाम् ॥२॥
naumi citpratibhāṃ devīṃ parāṃ bhairavayoginīm | mātṛmānaprameyāṃśaśūlāmbujakṛtāspadām ॥2॥
नौमि [naumi] saúdo* चित् प्रतिभ [cit pratibha] luz da consciência* देवी परा [devī parā] deusa suprema parã* भैरव योगिनी [bhairava yoginī] unida a bhairava* मातृ मान प्रमेय [mātṛ māna prameya] sujeito objeto e meio de conhecimento* अंश [aṃśa] parte* शूल [śūla] afiada* अम्बुज [ambuja] lótus* कृतास्पद [kṛtāspada] estabelecida*
2- Raniero Gnoli: “Saúdo a deusa Parã, intuição da consciência (citpratibha), que, inseparável de Bhairava, escolheu como morada os lótus com os tridentes cujas pontas são formadas pelo sujeito cognoscente, pelo meio do conhecimento e pelo cognoscível”.
Mark Dyczkowski: "Eu saúdo a Deusa Suprema (Parā) que é a intuição da consciência. Ela está unida a Bhairava que está sentada no Lótus do Tridente, cujas pontas são o sujeito, objeto e meio de conhecimento."
Swami Lakshmanjoo: “Eu me curvo àquela energia suprema parã, que é a luz da consciência e que é una com o supremo Bhairava; aquela energia que está estabelecida no lótus ãsana nos três lótus, que tem três pontas afiadas.”

3- नौमि देवीं शरीरस्थां नृत्यतो भैरवाकृते प्रावृण्मेघघनव्योमविद्युल्लेखाविलासिनीम् ॥३॥
naumi devīṃ śarīrasthāṃ nṛtyato bhairavākṛte prāvṛṇmeghaghanavyomavidyullekhāvilāsinīm ॥3॥
नौमि देवी [naumi devī] saúdo a deusa (aparā)* शरीरस्थ नृत्यतो भैरव अकृत [śarīrastha nṛtyato bhairava akṛta] que reside no corpo do dançarino bhairava* प्रावृस् [prāvṛs] estação chuvosa* मेघ घन [megha ghana] nuvens densas* व्योम [vyoma] no céu* विद्युल्लेखा [vidyullekhā] relâmpago* विलासिनी [vilāsinī] brilha*
3- Mark Dyczkowski: "Eu saúdo a Deusa Inferior (Aparā) que reside no corpo do dançarino Bhairava e brinca dentro dele como um relâmpago em um céu coberto por nuvens de tempestade."
Raniero Gnoli: "Saúdo a deusa que reside no corpo do dançarino Bhairava - a deusa que brilha como um raio no céu nublado e na espessa nuvem de chuva.”
Swami Lakshmanjoo: "Eu me curvo àquela devī (deusa), aparā, a energia inferior do Senhor Bhairava, que está situada em corpos grosseiros, o corpo grosseiro de Bhairava – Bhairava, o verdadeiro dançarino – e que está brilhando exatamente como o relâmpago de nuvens densas da estação chuvosa. É aquela luz que emergiu do mundo objetivo; ela brilha no mundo objetivo na forma da consciência de Deus. Eu me curvo a essa devī."

4- दीप्तज्योतिश्छटाप्लुष्टभेदबन्धत्रयं स्फुरत् स्ताज्ज्ञानशूलं सत्पक्षविपक्षोत्कर्तनक्षमम् ॥४॥
dīptajyotiśchaṭāpluṣṭabhedabandhatrayaṃ sphurat stājjñānaśūlaṃ satpakṣavipakṣotkartanakṣamam ॥4॥
दीप्त ज्योतिस् [dīpta jyotis] luz resplandecente* छटा [chaṭā] raios luminosos* प्लुष्ट [pluṣṭa] queimar, consumir* भेद [bheda] destrir opostos* बन्ध त्रय [bandha traya] três cadeias* स्फुरत् [sphurat] brilhante* ज्ञानशूल [jñānaśūla] tridente do conhecimento* सत्पक्ष विपक्ष [satpakṣa vipakṣa] guarnecido de seis oponentes* उत्कर्तन [utkartana] cortar em pedaços* क्षम [kṣama] poder*
4- Mark Dyczkowski: "Que o resplandecente Tridente da Consciência que consumiu os três grilhões com seus raios de luz resplandecentes tenha o poder de desenraizar tudo o que vai contra a (Bem-aventurança Cósmica do) Conhecimento (jñāna)."
Raniero Gnoli: “Tenha o tridente do conhecimento, que, brilhando, consome os três laços com suas línguas flamejantes de luz, tenha, oh, a força para destruir os obstáculos no caminho para a verdade”.
Swami Lakshmanjoo: "Que o triśūla (tridente), a śūla (arma) de três pontas afiadas do Senhor Śiva – embora esteja repleta de vontade, conhecimento e ação, ela tem predominância apenas no conhecimento (isto é jñāna śūlaṁ) –deixe que jñāna śūla permaneça de tal maneira que destrua os opostos [exatamente como] naquele estado supremo de jagat-ānanda. E deixe que jñāna śūla destrua todas as três amarras por sua chama da consciência divina absoluta de Deus (dīpta jyoti)."

5- स्वातन्त्र्यशक्तिः क्रमसंसिसृक्षा क्रमात्मता चेति विभोर्विभूतिः तदेव देवीत्रयमन्तरास्तामनुत्तरं मे प्रथयत्स्वरूपम् ॥५॥
svātantryaśaktiḥ kramasaṃsisṛkṣā kramātmatā ceti vibhorvibhūtiḥ tadeva devītrayamantarāstāmanuttaraṃ me prathayatsvarūpam ॥5॥
स्वातन्त्र्य शक्तिः [svātantrya śaktiḥ] poder da liberdade* क्रम संसिसृक्षा [krama saṃsisṛkṣā] desejo de criar sucessão* क्रमात्मता [kramātmatā] natureza da sucessão* विभु विभूति [vibhu vibhūti] poder do onipresente śiva* तत् एव देवी त्रय मन्तरास्त [tat eva devī traya mantarāsta] que essas três deusas* अनुत्तर [anuttara] o absoluto (anuttara)* प्रथयत् मे [prathayat me] revele-me* स्वरूप [svarūpa] natureza superior*
5- Mark Dyczkowski: "Que estas três Deusas - que são o poder glorioso do Senhor Onipresente (vibhu) como 1) Sua liberdade, 2) a vontade de emitir o processo (krama) (de manifestação) e 3) o processo (krama) em si - o Absoluto (anuttara), que é a sua natureza interior (indivisível), (como minha identidade autêntica (5)"
Raniero Gnoli: “Raniero Gnoli: “O poder da liberdade, o desejo de criar sucessão (krama) e a natureza da sucessão são uma expressão do poder do Onipresente (vibhu). Que essas três deusas revelam a natureza superior dentro de mim!.”
Swami Lakshmanjoo: "A energia preenchida com svātantrya, independência absoluta, é a primeira; krama saṁsisṛkṣā, apenas a vontade de desejar o mundo da sucessão, [é a segunda]; e kramātmatā, o mundo da sucessão, [é a terceira]. Svātantrya śakti é primeiro (é abheda), krama saṁsisṛkṣā, apenas [a vontade] de dar origem ao mundo sucessivo (é bhedābheda), e kramātmatā, o mundo sucessivo (é bheda). a glória do Senhor Śiva, que essas três energias permaneçam em meu coração de tal forma que me revelem a natureza suprema da consciência de Deus (anuttaraṁ svarūpam prathaya)."

Fontes/ Links
Tantraloka / Wikipedia
Abhinavagupta / Wikipedia
Tantraloka (Sanskrit Text) / Wisdomlib.org
Sri Tantraloka - S. P. Singh/ Internet Arquive
Tantraloka / Gabriel Pradipaka
Tantraloka (capítulo 1) / Mark Dyczkowski
Sri Tantraloka / Gautam Chatterjee
Luci dei Tantraloka / Raniero Gnoli
Introduction to the Tantraloka / Navjivan Rastogi
Light On Tantra In Kashmir Shaivism / Swami Lakshmanjoo
The Relevance of Abhinavagupta’s Theory of Reality / ResearchGate